Christina Ama Ata Aidoo nació el 23 de marzo de 1942 en un pueblito de habla fanti en la región central de Ghana, Abeadzi Kyiakor, fallece en su domicilio tras una breve enfermedad. Murió rodeada de su familia, a los 81 años y tras varias décadas de activismo cultural, educativo y social.
Académica, activista feminista y reconocida autora de ensayo, novela, poesía, cuento infantil y teatro, Aidoo fue —según su compatriota y colega académica Wunpini Fatimata Mohammed— «una voz crítica en la política feminista africana». Mohammed reseña, además, que ejerció de faro para muchos jóvenes; les mostró que «los africanos podíamos y debíamos contar nuestras propias historias en nuestros propios términos». «Su política feminista no solo se basaba en los sistemas de conocimiento africanos, sino que también cuestionaba críticamente las formas en que la colonización y el imperialismo moldearon y siguen moldeando la condición de los africanos en todo el mundo», precisa por correo electrónico.
Ama Ata Aidoo es una de las escritoras africanas más significativas de los dos últimos siglos. Su obra se lee en escuelas de toda África occidental, junto con la de referentes como Wole Soyinka y Chinua Achebe, como destacaba su obituario en la BBC. También se erigió en una influencia fundamental para autores como Chimamanda Ngozi Adichie, que se confesó deslumbrada por su retrato de una feminidad africana compleja. Su influencia alcanza a ídolos culturales africanos de la actualidad, como Burna Boy, superestrella nigeriana del afrobeats que incluye una de sus citas sobre el neocolonialismo en la canción Monsters You Made (los monstruos que hiciste) de 2020: desde que les conocimos / hace 500 años / Mírennos, lo hemos dado todo / Ustedes siguen tomando / A cambio de eso, no tenemos nada / Nada / Y ustedes lo saben / ¿Pero no creen que esto ya se acabó? / ¿Terminado dónde? / ¿Se acabó?
Su política feminista no solo se basaba en los sistemas de conocimiento africanos, sino que también cuestionaba críticamente las formas en que la colonización y el imperialismo moldearon y siguen moldeando la condición de los africanos en todo el mundo.
La literatura de Aidoo empieza a definirse en su época universitaria, en Ghana, en 1964, y describe los dilemas de las africanas modernas, las disonancias cognitivas que marcan los proyectos vitales de los africanos educados en occidente y la influencia de la colonización en su continente. Publicó por primera vez en 1965, con la editorial Longman, y lo hizo con una obra de teatro, The Dilemma Of A Ghost (el dilema de un fantasma), que retrata las dificultades de un estudiante ghanés que regresa a su país. Se convirtió así en la primera dramaturga africana publicada.
Su carrera está jalonada de hitos: el Premio de la Commonwealth al mejor libro africano en 1992 por su novela Changes; el Premio Nelson Mandela de Poesía en 1987 por su colección Someone Talking To Sometime (alguien hablando a algún momento) o su labor como ministra de Cultura de Ghana (1983). De nuevo abrió camino al convertirse en la primera mujer en ocupar el cargo, nombrada por el Consejo Provisional de Defensa Nacional, y dimitió tras 18 meses, al no poder conseguir los avances que propugnaba.
«Ama Ata Aidoo hablaba de feminismo en África antes de que se pusiera de moda», precisa la escritora, editora y feminista nigeriana Lola Shoneyin por un mensaje privado en Twitter, donde compartía públicamente imágenes de ambas, expresando su desconsuelo por la pérdida de su mentora y amiga. «Nos hablaba siempre del impacto del colonialismo y de lo importante que es para las mujeres ‘tomarnos en serio a nosotras mismas’. Estamos muy orgullosos de su trabajo y de su legado».
Su novela breve Nuestra hermana aguafiestas, originalmente publicada en 1977, es su único texto disponible en español. La traducción corresponde a la experta Marta Sofía López, que lo prologa afirmando que «Aidoo revienta nuestras certezas, socava nuestra autocomplacencia, mina nuestras excusas». Y agrega: «Lo fundamental es que su abrazo de estrategias literarias más próximas a la oralidad permite recuperar a las mujeres africanas ‘independientes, fuertes y admirables, celebradas en nuestras tradiciones orales».